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《礼记·王制》里说：“中国、戎夷、五方之民，皆有性也，不可推移”，凡是文化上臣服、认同的，都可以划进来作为“华夏之藩属”，都是一个“天下”，因为“溥天下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”。凡是文化上不服从、不认同的“异邦异俗”也就算了，就当你不在“天下”之内，所以在古代中国，国家/文明/真理是重叠的，于是，“天下家”、“海内存知己”、四海之内皆兄弟。这背后，一方面是中国中心的特殊主义，一方面是普遍主义的世界观，既是只有一个文明中心的世界观，又是文明普遍适用，放之四海皆准的世界观。

按照埃利亚斯〈文明的进程》的说法，“文明”和“文化”是不同的，“文明”是人为的，“文化”是自为的。也就是说，文化是与生俱来的习惯，是使不同民族保持不同面貌的东西，是不怎么会变化的东西；文明是一种需要学习得来的，社会群体交往的规则，是使不同人群的差异越来越少的东西，也是不断进步的东西。假定我们能在意识中区分“文化”与“文明”，我们就知道，文化没有好坏之别，它只是一种历史形成的习惯、观念和习俗，造就一个族群与生俱来的惯性行为。在这样的意义上去理解各种不同的文化，就可以既拥抱文明，又守护文化，这样对于中国文化就比较好评价，就不必因为自己特别的文化，而抵抗普遍性的文明。

其实，有时候仿佛是＂定论＂的＂历史＂却是有疑问的，历史常常变成故事，故事常常变成历史。

第一，我们把“文化”看成是使民族之间表现出差异性的东西，它时时表现着一个民族的自我和特色，而把“文明”看成是使各个民族差异性逐渐减少的那些东西，表现着人类的普遍的行为和成就。换句话说，就是“文化”使各个民族不一样，“文明”使各个民族越来越接近。第二，我们把“文化”看成是一种不必特意传授，由于耳濡目染就会获得的性格特征和精神气质；而把“文明”看成是一种需要学习才能获得的东西，因为它总是与“有教养”、“有知识”等词语相连。第三，在某种意义上说，各个民族的“文化”往往是固守的、不变的，它表现出一种对外来文化的抗拒；而“文明”常常是始终在运动的、前进的，表现着殖民和扩张的倾向。也就是说，“文化”与传统有关，表现着过去对现在如影随形的影响，而“文明”与未来有关，表示着将来普遍的趋势和方向。

很长时间以来，古代中国人对这一点一直很固执，为什么固执？我想，原因可能是，除了佛教以外，中国从来没有受到过真正的外来文明的挑战，所以中国人始终相信自己是世界中心，汉文明是世界文明的顶峰，周边的民族是野蛮的、不开化的民族，不遵循汉族伦理的人是需要拯救的，拯救不了就只能把他们隔离开来。说起来，中国人不大用战争方式来一统天下，常常觉得凭着文化就可以“威服异邦”，这叫“怀柔远人”

不过，有时候中国人已经控制不了局面了，所以反过来又有些怨怼，怨怼之后便生出一些气愤，所以，在西晋的时候，有个叫江统的人，曾经写过一篇《徙戎论》，想把汉族和其他民族在居住空间上分开，可是，这种区分华夷的想法，好像影响并不大。我们要知道，古代中国人的“中国”常常是一个文明的空间观念，而不是一个有明确国界的地理观念。所以，凡是周围的国家，中国人就相信他们文明等级比我们低，应当向我们学习、进贡、朝拜。。。

我们举一些例子来看，在佛教的说法与理论里面，有三条就是中国文明根本不能兼容和接受的，第一，宗教权力是可以与世俗皇权并立的，并占有社会等级与价值的优先位置，宗教徒可以不尊敬皇帝，不尊敬父母，但不能不尊重佛、法、僧三宝；第二，天下之中心是在印度，“立竿见影”，日中无影，即天之中也；第三，最高的真理、最优秀的人物与最正确的生活方式不在儒学而在佛教，因此，佛教是更高的“文明”，至少也是另一种有自我体系、自给自足的“文明”。

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